Для тех, кто чувствует себя пленником своих эмоций. Для тех, чья жизнь превратилась в непрекращающуюся внутреннюю погоню: за контролем, за смыслом, за успокоением, которое всё не приходит. Этот текст — как ключ к тайной двери в самих себе, которую мы сами и закрыли, когда решили, что «думать — значит жить», а «переживать — значит любить».
Он для тех, кто жаждет освобождения, но боится потерять «важное». Для тех, кто хочет вспомнить, что можно быть живым без тревоги. Что любовь — это не страдание. Что забота — это не страх. И что самое сокровенное внутри не нуждается в шуме мысли, чтобы быть услышанным.
«Храм переживаний, построенный из мыслей»
Все болезни от нервов, все нервы от мыслей, все мысли от переживаний, а переживания – от того, что не всё равно. А зря.
Потому что кому-то было всё равно, когда вбивали гвозди в чужие ладони. И кто-то кричал: «Отче, прости им, ибо не ведают, что творят». А кто-то переживал, разрывая одежды. И кому-то потом было так не всё равно, что он пошёл и повесился.
Переживания – это налог на сознание. Чем больше думаешь, тем выше ставка. Чем больше любишь, тем крепче хватка. Кто не переживает – тот или просветлён, или пуст изнутри. Третьего не дано.
Но вот что интересно: «Будьте как дети». У детей нет мыслей о завтрашнем дне, у них нет долгов перед прошлым. Они могут плакать в одну секунду и смеяться в следующую, потому что не держат обиды в костях. А взрослые ходят, словно гробницы незахороненных чувств. В каждом втором суставе – затаённая обида. В каждом третьем органе – страх. Почки боятся предательства, печень злится на жизнь, желудок не переваривает ситуацию, сердце – разрывное, потому что не знает, как не любить.
«Будьте как дети» – это не про инфантилизм, а про лёгкость. Лёгкость – это не когда ничего не весит, а когда ты умеешь отпускать.
Сначала человек переживает за себя. Потом за близких. Потом за весь мир. А потом вдруг понимает: мир переживёт и без его переживаний. Потому что тот, кто создал этот мир, явно предусмотрел все возможные исходы.
Но человеку хочется держать руку на пульсе. Ему не всё равно. Он заболевает от страха, что не удержит. От страха, что будет больно. От страха, что разожмёт пальцы, а зацепиться уже не за что.
И вот тут начинается великая иллюзия контроля. Будто бы можно своей тревогой отодвинуть беду. Будто бы можно ночным бдением изменить законы мироздания. «Если я буду думать об этом – этого не случится». Но это как раз и случается, потому что мысли – это и есть архитекторы реальности.
Посмотри на монахов. Они не переживают – и живут долго. Потому что отдали контроль тому, кто и так всем управляет. «На всё воля Божья» – это не про пассивность, а про доверие.
А теперь вспомни тех, кто изводится тревогами. Они стареют раньше времени, потому что печень сгорает от негодования, сердце сжимается от боли, мозг плавится от навязчивых мыслей.
В итоге получается, что самое страшное не случается в реальности – оно уже случилось в голове.
Значит, нужно ли переживать? Разумеется, нет. Значит ли это, что нужно ничего не чувствовать? Разумеется, нет.
Чувствовать, но не держать. Пережить, но не застрять. Думать, но не разлагаться в мыслях.
И главное – позволить миру быть таким, какой он есть. Иначе этот мир тебя сломает.
Мир ломает тех, кто ему сопротивляется. Течёт река, и ты либо плывёшь с потоком, либо тонешь в попытке грести против. «Делай, что изволишь, да будет весь Закон». Не значит «делай, что хочешь», а значит — знай свою Волю, познай свою Суть, и тогда тебе не придётся переживать.
Переживание — это знак, что ты пошёл против собственной природы. Это болезнь духа, вызванная отравой сомнений. Истинная Воля не тревожится, потому что она течёт, как огонь по фитилю — без препятствий, без борьбы. Но люди боятся огня, боятся собственной силы. Загоняют её в страх, в условности, в чужие «можно» и «нельзя».
Кроули сказал: «Любовь есть Закон, Любовь в соответствии с Волей». Потому что любовь без Воли — это слабость, а Воля без Любви — это тирания. Любовь без Воли — это человек, который переживает, боится, сжимается, как сгорбленный раб перед идолом. А Воля без Любви — это тот, кто идёт, не глядя под ноги, сокрушая всё вокруг, даже себя.
Но если соединить их, то не останется места страху. Не останется места переживаниям. Тогда ты не нервничаешь, не болеешь, не цепляешься за ненужное. Ты идёшь, и мир раскрывается перед тобой.
Тогда ты понимаешь, что «не всё равно» должно быть только к одному: к своей Истине. Всё остальное — лишь шум, лишь мираж, лишь иллюзия контроля.
Но если бы люди знали, насколько всё просто… Насколько легко можно было бы жить, если бы не цепляться за тени своих страхов, не переживать о том, что никогда не произойдёт, не держать в сердце горечь былого.
Любой страх — это пелена на глазах духа. Любое переживание — это узел, которым человек сам связывает себе руки. Любая тревога — это колодец, в который он спускается, хотя рядом есть лестница.
Духу дана свобода, но человек боится её. Боится жить без тревог, потому что привык к ним, как к старой одежде, даже если она жмёт и порвана.
Но стоит ли цепляться за лохмотья страха, когда перед тобой расстилается небо? Стоит ли держаться за гниющее дерево, когда рядом растёт цветущее?
Ты думаешь, что переживаешь, потому что тебе не всё равно? Но не всё равно нужно только к одному — к тому, что вложил в тебя Бог. Всё остальное можно отпустить.
Люди цепляются за прошлое, но дух всегда смотрит вперёд. Люди тревожатся о будущем, но дух знает, что оно складывается здесь и сейчас.
Сердце, наполненное Волею, не знает страха. Душа, наполненная Любовью, не знает страданий. И тогда приходит тишина, в которой вдруг слышишь Голос. Тот самый, который ведёт тебя к Свету.
Но разве может слышать Голос Тот, чьи мысли гремят, как раскаты бури? Разве может узреть Свет Тот, чьи глаза застланы дымом земных забот? Разве может ощутить Истину Тот, кто весь соткан из тревог и сомнений?
Человек болеет, потому что отвернулся от Закона. Его сердце сжато тревогами, потому что он позволил внешнему миру овладеть его внутренним. Он страдает, потому что забыл, кто он есть.
Великие Учителя говорили: страх — это тьма невежества. Переживание — это дитя иллюзии. Разве Лотос переживает, пробиваясь сквозь грязь к свету? Разве Солнце боится туч, что временно скрывают его сияние?
Но человек привязался к миражам. Он верит, что этот мир — твёрд, что тело — истина, что мысли его принадлежат ему. Но тело лишь тень духа, а мысли приходят извне. Кто не научился управлять ими, тот болен, ибо он слуга хаотичных токов, что колеблют его сознание.
Посмотри на мудреца. Он не переживает. Он спокоен, как вода, которая отражает Луну, но не привязывается к её облику. Он знает: тревога — это путы, а дух должен быть свободен.
Великое Дыхание течёт через всё сущее, но человек зажимает его страхами. Он живёт, не зная, что может дышать полной грудью.
Но тот, кто осознает, что болезнь начинается в мыслях, страх — в отрыве от Духа, а тревога — в иллюзии привязанности, тот уже стоит у порога Пути. Он уже слышит зов Безмолвного Голоса. И если он пойдёт дальше, то однажды поймёт: нет ни страха, ни боли, ни смерти. Есть только Свет, скрытый за завесой человеческих сомнений.
